有人说，学佛应该直接读原经典，这话对吗？

第1题：

有人说，修禅和净土什么也不用学，就可以开悟、往生甚至成佛，这话对吗？

正确答案:如果可以这么简单走捷径的话，佛就不需苦口婆心说法四十九年了。佛当时为何要说那么多经典？仅凭想象，连一个世间的海都渡不过去，能渡过生死之海吗？你可以试一试，站在长江岸边发个愿，能不能到达江对岸？佛教是实实在在的极为科学的东西，每一步都是实事求是的，不是一种虚无缥缈。
有的人还没有在横隔两岸的人海中深入一步，就觉得自己已经超越了苦海，毫无自知之明地宣称：“啊！我已经到达彼岸！”这是多么的可悲和可怜！有些学禅的人说不需要文字般若。文字般若就像船，在到达彼岸后你可以扔掉它，但是在没有过河之前，就把这个船烧掉或砸掉，这是种聪明的抉择吗？看起来似乎很英雄，实际上很愚蠢，没有了船如何过河？开悟之前，甚至在成佛之前都要学习经典，十地菩萨还要灌顶传法，最后才能进入佛地。
佛陀留给世人的珍贵遗产就是一条永不沉没的“船”，一部“航海技术原理”，一张“航海图”，一个“指南针”，这就是全部佛法。我们要渡生死之海，就要依靠佛法这条可靠的“船”，根据“航海的技术操作规程”，按照选定的路线前进，然后才能到达彼岸。

第2题：

有人说“知识越多知识障就越多”，“读佛经多，也会变成知识障”，这话对吗？

正确答案: 这真是闻所未闻的奇谈怪论。
照这些人的说法，没有知识的人就不会有知识障（所知障）。
弥勒大菩萨说：“不精通五明，虽然是大菩萨也成不了佛。”佛主张“无明”是苦根祸源。开发智慧、破除烦恼性无明和非烦恼性无明（所知障）就是彻底解脱、彻底自由。而开发智慧的途径是闻、思、修，即博学多闻、慎思明辨、反复实践。
佛法中的术语、概念，虽然各派的理解不完全相同，但在佛教内部，还是有比较统一的解释标准，否则，佛教内部就不会有共同语言。所知障、知识障、智慧障、理障都是翻译上的差别，其含义都一样，是指“非烦恼性无明”。
非烦恼性无明很多，最典型的是“四不可知因”，即：
（1）因时不可知。即过去的、未来的很多事无法知道。
（2）因地不可知。即发生在别的地区、别的空间的事物不可知。
（3）种多不可知。即事物种类很多，不可能全知。
（4）细微不可知。即很多事物未显露的极细微性能、差别不可知。
这四不可知因，都是不可知的客观原因。但“二障”中的知识障或者所知障，是指众生主观意识中的一种特殊障碍，是获得理全知（如理智）和事全知（如量智）的主要障碍。
所以，所谓“知识越多，知识障越多”的说法，纯属无稽之谈。

第3题：

有人说：“细菌是下等微生物。”这话对吗？

正确答案:有情识的生物和无情识的植物在佛教中有严格的区别。
佛经中说：“人的肉体是八万四千微虫的房舍。”这“微虫”指的就是“细菌”。僧律中规定僧人食用的水，要经过纱布过滤，就是为了防止伤害水中的微生物细菌。
从现在克隆技术的成功来看，“人的肉体是八万四千微虫的房舍”的佛语，应有新的解释。人体中的“八万四千微虫”，不单指人体内的“细菌”，也应包括“精虫”和人体的“细胞”，因为佛经中的“因陀罗网”能预言亚原子领域的物质结构，“微生物房舍人体论”，同样可以看做是人体生物结构深部秘密的洞察预见。

第4题：

为什么说直接读原经典容易误解经义？

正确答案: 佛教经典的精神实质不好理解的最根本的原因有两个：
（1）佛经原典是未经整理的原始资料，不像现代的教科书那样条理分明，重点突出。因为佛是应机说法，大部分经典是问答体，弟子们问什么，佛便说什么，随机应变，各得其所。
佛典种类繁多，卷册如山，作好原始资料的研究整理工作，谈何容易。所以学佛法的人往往就偏在“一经一典”了，拿上一部经典说这就是佛法，却不知道别的经典是怎么讲的。
（2）佛法经典从内容和文辞上有“了义”和“不了义”的差别。
“了义”从内容上讲，是指常规定理，不变原则；从文辞上讲，是指词面词里意思一致的经文。“不了义”从内容上讲，是指权宜之法，应变之说；从文辞上讲，是指词面词里意不相符，隐含别意，不能照字面意思理解的经文。
所以说，现在有些人说学佛还是要学原来的经典，虽然这是对的，但可能很片面，你不可能掌握佛的全部经典，你只能掌握一经一典，但凭片言只语给佛的思想下结论，往往就会产生片面性。

第5题：

有人自称“亲自得到过佛、菩萨的传法灌顶”，这话可信吗？

正确答案: 这个问题，需要分清一般情况和特殊情况。
从佛教历史上看，有很多佛、菩萨现身的记载，也有个别现身开示密法、解答问题的记载。但这是修炼到较高层次的一种特殊经验，绝不是五毒未除、净慧未生的凡夫俗子能达到的境界。
达到佛、菩萨、本尊亲自授记，亲见佛、菩萨慧身的修法士，在慈悲品德、智慧行为诸多方面都有不同凡俗的证悟征兆。在这种修证综合条件已具备的情况下，方可相信其亲见慧身的特殊感受。但真正达到亲见慧身成就者，绝不会宣扬这类感受，真成就师的此类特殊感受，一般都在身后知情弟子撰写的密传中才能看到，在世时不泄露。
另一种情况，就是修炼入静过程中出现的各种幻觉。这种幻觉，真假难辨，很不可靠，只有到了生出真慧眼的层次上才能分辨真假佛，在此以前分辨不了，见佛、菩萨是凶是吉也很难确定。但即使是真正见到慧身佛、菩萨，受过佛法灌顶，也不能作为有效的法脉传承的根据，只能看做修证者自己的感受。
所以，藏传佛教正宗教派，对神灵现身传授之法不作正法对待，所传之法必须要有真人上师的传承和经典根据。
现今社会上流传的所谓“佛、菩萨亲传之法”，所谓“亲游佛国、亲闻佛语”之类，从那些所谓“亲见佛、菩萨，亲闻佛语”的人的品德、智慧素质、欲望就可以断定全是造假技术并不高明的人伪造的欺骗群众的谎言。佛、菩萨怎么会对贪得发疯，妄言欺众，无信仰而继续造恶堕业者现身说法呢？不可忘记“观其行而信其言”这句金玉良言。

第6题：

有人说：“红教重修持，黄教重教理研究。”这话对吗？

正确答案: 所谓“红教重修持”，言下之意是说“红教不重视教理学习”；所谓“黄教重教理研究”，其言下之意是说“黄教不重视修持”。这种说法是不切合实际的。
以理管事，以事证理。任何一种高层次的修持，都不能不以掌握相应的高深理论来进行指导；同样，一个重视研究、掌握高深教理的教派，也不可能不懂得解行并重的道理和学习教理的真正目的是什么。
要知道正确的修持离不开正确的理论指导；高深的理论，必然伴随着相应的高层次修持。这是一个显而易见的辩证道理。
实际上，宁玛派真正的大德高僧都是解深道高的善知识，宁玛的大圆满、车确、托嘎的修证离不开教理正见的指导；同理，格鲁派不但在经典教理的研究上独占鳌头，在密法的修持方面也是博采众长，荟萃精华。如此说，只能说是未涉足深海的人，不知海底有宝藏罢了！

第7题：

问答题

有人说佛是不分善恶、没有分别见的，这话对吗？

正确答案：这种说法不对。佛是遍知者，事物的全体包括胜义谛和世俗谛，遍知的意思就是完全可以见到事物的二谛。而认识事谛必须要有分别见，假如佛没有分别见，就等于说佛不懂得事谛，也就是说佛只懂得事物的一半。
什么叫作分别？很多人概念不清。“分别”就是第六意识的思维活动。我们的五官是无分别的，如眼、耳等见到色相、听到声音都是现观无分别的东西，要认识事物就必须通过第六意识的思维活动来完成。比如说“这是朵红牡丹花”，对颜色的知觉乃至对这朵花的认知，眼睛本身是办不到的，是意识的作用，依靠经验回忆、分析推理等对事物进行鉴别。
人的智慧不是现观，完全是分别见，是人的意识思维活动。到佛地的时候，对于法性的认知变成现观，而对于法相的认知则是分别观，也称妙观察智。思维运载的工具是语言，包括内部语言和外部语言。佛说法的时候也是用这两种语言，佛经也是以语言文字的形式存在下来的。
所以，把所有分别智一律破除，是非常错误的，在理论上是讲不通的。比如，佛见到一个人，这人是男是女？叫什么名字？穿的什么衣服？佛会分辨清楚的。假如连这点分别能力都没有的话，那是一种愚昧无知。但佛是遍知者，这在大乘佛教中没有丝毫的异议，除非否认佛是遍知者，否则就不能否认佛的抉择、妙观察智或者说分别见。
因此，必须承认佛有分别见。把佛菩萨的一切知见统统说成“无分别见”，在逻辑上是讲不通的。若逻辑上讲不通，怎能说它正确合理？把佛教理论全部纳入合乎逻辑的理性轨道，这是宗喀巴大师学派的特点。

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第8题：

问答题

有人说：“法由心造，心即是法，佛由心作，心也是佛。”这话有道理吗？

正确答案：这是一种经不起分析考究的说法。首先“法由心造”这句话是唯识派的观点，并非佛家的共同观点，这句话若从字面义理解，就会陷入种种矛盾。“法由心造，心即是法”的说法，更是逻辑错误。
“法由心造”因此“心即是法”，这种说法如说“人造房子，房子就是人，人修路，路就是人”一样，能说得通吗？
“心”是能感能知的意识，“法”除了心法还有色法和不相应法，“心”能认识“山河大地”，但“心”不是“山河大地”，即使是把外境客观存在看做主观意识外现的经典唯识论，也不会犯这样的逻辑矛盾。
“佛由心作，心也是佛”的说法，同样是错误的。
“佛”从某种意义上讲，可以说由“心作”，因为发心、修行都离不开心的作用，但“心也是佛”这句话是说不通的。如果说“心是佛”的话，六道众生都有心，六道众生不都成了“佛”了？学佛还干什么？“心”有佛心、魔心，但心本体既不是佛，也不是魔。如果心的本性是“佛”的话，就没有众生，就不必要修佛；如果心的本性是“魔”的话，学修也改变不了本性，学佛也等于白学。
“佛心”的真正的含义指的是心的可塑性，说人经过学习心可以变好，可以成佛。这就是说，玉经过雕琢，可以变成珍贵的玉器。但不能说：“玉就是玉器，玉就是玉佛。”这中间是有很大差别的。
佛法是建立在理性思辨基础上的精细智慧，不能随意乱说。

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第9题：

问答题

有人说“众生就是佛，佛就是众生”，这话对吗？

正确答案：这种说法不对。
从佛性的理论来说，众生觉悟了就是佛，佛是觉悟了的众生，众生是没有觉悟的佛。为什么这样说呢？因为任何人都有成佛的可能性，这就叫“佛性”。
佛性遍及一切众生，就是说众生具有可塑性，可以改好，可以把虚妄的见解和本身的有始以来的缺陷除掉，成为完善的人，这就是“佛性”。
迷的根源是人心中无始以来形成的虚妄意识、执实执真的知识障，破除这种执著，思想就会进入另外一个境界，人格就会起质的变化。所以成佛和成仙是不同的。人格和智慧上起一个质的变化，就是成佛。并非死后升到佛国或者到天堂，佛不是这样的。

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第10题：

问答题

有人说：“学佛应从读经入手，不应从读论入手。”此话有道理吗？

正确答案：持这种观点的人都是对佛教缺乏深入了解的人。
初学佛的人直接读佛经，无法掌握佛法的宗旨和精神实质，会把特定环境下对特定对象所说的法，当成普遍原则；会把字面的意思当成精神实质，会把局部当作全面。犹如瞎子摸象，会把象鼻当作象身，因而会产生许多偏见，始终得不到佛法的全貌和要领。
造成这种情况的原因是，佛是对不同层次的度化对象说不同的法，如良医治病，对症下药。因此，对一个事物，有时说有、有时说空、有时说非空非有；对同样的行为有时肯定、有时否定；有些戒行，对有些人严格禁止，对有些人放宽或开许等等。
不懂佛法的人看到这种情况就会对佛法产生不正确的看法，如有人说“佛说话常自相矛盾”。
要想真正懂得佛法，首先必须学习龙树、弥勒、无著等总结归纳解释佛经的疏论。在全方位理论的指导下，再读佛经就不至于迷失方向，混淆二谛。如弥勒《现观庄严论》把全部《般若经》的内容总结为八事七十义是对佛法理论的高度概括。若不懂《现观庄严论》，而直接读《般若经》，虽读得头白纸黄，也只有读经的善功德而已，对《般若经》深广义理的理解却没有任何效果。除非有龙树、弥勒、无著的博学天才，和与他们相同的证悟地道位。