儒家思想对书法的影响表现在哪里？

第1题：

书法与现代西方艺术的异同表现在哪里？

正确答案: 这似乎是个牛头不对马嘴的问题，书法与西方艺术何以比较？然而在艺术中，其“语言”既有国界，又无国界，它们之间的“原理”有许多相通之处，经过比较，可以互相吸取营养，并且可以更突出本国的艺术特征。
“西方艺术”是个宽泛而模糊的概念，它包含的形式、流派很多，且相当复杂，我们择其最有代表性的、最宜于与书法进行比较的现代派绘画，似乎从中容易看出中西艺术的异同。我们先对几种西方艺术流派作简单叙述：“达达主义”，西方二十年代的一个艺术流派，他们否定规律与理性，强调潜意识活动；反对一切艺术规律，主张忠于“自我”，要像婴儿初学说话时那样排除一切思想的干扰。“超现实主义”，其哲学基础是柏格森的直觉主义与弗洛依德的潜意识学说，他们深入发掘潜意识与半意识，在人半清醒时所呈现的一个“点”，为人全新的感觉，他们称之为超现实。“表现主义”，代表人物是抽象派的鼻祖康定斯基，他们反对现实主义和对自然的忠实描写，而重视心理和精神，强调表现内在永恒的东西，他们反对摹写，注重表现。而毕加索则强调“客观化意志，”在作品中要表达自己的认识和强烈的感情。
从以上三家看，其哲学基础与中国书法不大一致，中国书法建立在儒、道基础上，一方面强调客观世界对它的影响（通过中介书法家），一方面强调人主观作用。孙过庭的下面这句话充分表达了中国书法的深层思想基础：“岂知情动形言，取会风骚之意；阳舒阴惨，本乎天地之心。”它一方面从现实生活中摄取营养，“观于物，见山水崖谷，鸟兽虫鱼，草木之花实，日月列星，风雨水火，雷霆霹雳，歌舞战斗，天地事物之变，可喜可愕，一寓于书。”（当然并不是描摹这些事物，而是这一切给于书法家以灵感，培养其情操）同时，又深深地表达了主体精神：“喜怒、窘穷、忧悲、愉快、怨恨、思慕、酣醉、无聊、不平，有动于心，必于草书焉发之。”（以上引文见韩愈：《送高闲上人序》）强调主客观的结合。
在创作过程中，中国书法强调“意在笔先”与“意存笔后”的结合，即理性与感性的结合、意识与潜意识的结合。“意存笔先”可以使作者“精骛八极，心游万仞”，但未免有些束缚性情；而“意存笔后”，则充分发挥潜意识的作用，随机应变，出奇制胜。所以郑板桥说：“意在笔先者，定则也；趣在法外者，化机也。”在书法创作中强调任何一面，都不可能产生好的作品，只有二者的完美结合，才可达到“熟中求生”，而不是一味的生或一味的熟。
“醉来信手两三行，醒后却书书不得。”道出了书法创作的真谛。而西方某些流派，过分强调潜意识的作用，这就不免给艺术创作抹上一层神秘的色彩，从而陷入到不可知论中去。中国书法的最根本元素（也可以说是源泉）是汉字，这是一种完全抽象化了的符号，尽管它本身还有“六书”中象形的倪端，但只有研究文字学的人才知道来龙去脉。书法艺术正是在其抽象的表现形态上筑起自己的大厦的。而西方抽象艺术是对客观世界的抽象的变形描绘，以表现无意识的心灵。
以上从哲学基础、创作过程、表现形态上作了简单比较。作为划时代的大艺术家马蒂斯、康定斯基、毕加有其过分强调形式和潜意识的一面，但也有充分发挥主体，突出艺术规律，抓住了艺术创作中艺术感觉和表达强烈情感的一面。甚至在毕加索的作品中表达复杂的社会理想（如“格尔尼卡”）。中国的书法艺术，恰好地把握住了主客体矛盾双方的统一规律，而又在高度抽象中蕴藉了深厚的历史观念与人的强烈情感。然而它却难以表达复杂的思想、观念和对事物的评价。它与现代派西方绘画有其不同之处，也有其相通之处。我们仿佛在怀素与康定斯基作品中感到了许多共同的东西（高度的抽象、形式美、情绪的表达等）然而它们之间从表面上看差距又是如此之大。但我们确实可以从西方一些刻板的、表达神学观念的绘画中，找到与“状若算子”的馆阁体书法的意味来。

第2题：

老庄思想对书法的影响表现在哪里？

正确答案: 道家作为儒家的对立面和补充，几千年来，对于形成中国人的世界观、心理结构、审美理想、艺术追求起了极大的作用。老庄强调美和艺术的独立，强调自然美。儒家思想给书法艺术以束缚，而老庄思想则主张进行热烈的情感抒发，追求个性的表达，它给于儒家思想以有力的冲击，并从根本上对儒进行否定。在《庄子·天道》中说：“世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也；意有所随，意之所随者，不可言传也。而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”他强调的是精神性的、主体的、无功利的追求，并抓住了艺术的创作特征和审美规律。老子认为，万象出于天意，人必须归于无为自然的形态，这样才能达于天道。他以“自然无为”为美，讲究“天人合一”，反对人为的道德、法典，他认为这一切损害了人类的天性，是虚伪的东西，表现在艺术上，他是让人们回归于真实的个人，进行无为创作。他的关于“无”的哲学思想，是一切东方艺术发展为独特个性的思想本源。这个“无”并非无有的无，而是内涵极为深刻的实体。在老庄思想影响下，中国书法出现了不同于端庄、典雅书风的飘逸、稚拙、朴素、柔美的、带有强烈个性的书风，充满了浪漫主义精神。
飘逸，它不被任何理性所约束，是人类天性的自由表达，已经达到了自由无碍的妙境。但它是建立在真正掌握了书法技巧、并超越了畦畛的基础之上，才能达到如此境界。稚拙，老庄强调大巧若拙，大智若愚，老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……敦其若朴，旷其若谷，混其若浊。”他所指的是不经过修饰、像山中刚砍下的木头带有一种原始的属性，又像混浊的水处于一种混沌的局面；他还说：“为天下谷、常德乃足，复归于朴。朴散则为器”、“无名之朴”等，这些思想表现在书法上，则是稚、拙。这是为中国艺术界所公认的最高的理想境界，它象征着中华民族的基本气质，决非那些灵珑小巧的玩艺儿所能望其项背的。柔美，在老庄思想中的美是柔软，“天下莫柔弱于水……柔不胜刚，天下莫能行”、“柔弱胜刚强”；庄子说“鉴止于水”，对于柔的作用不能低估，它力量大得惊人，它可以“怀山裹陵”、“磨铁销铜”，利剑虽刃，却“抽刀断水水更流”。这种柔是寓刚于柔。草书中柔美的线条含有内在的刚性，它更靭，更富有弹性。老庄这一美学思想，也构成了中华民族的品格。另外，关于空白在书法上的应用，也是基于老庄的哲学思想。

第3题：

“书道”内涵是什么？与“书法”异同表现在哪里？

正确答案:中国人称“书法”，日本人称“书道”，从表面看，“书道”应比“书法”包含的内容更广泛、深刻。日本将饮茶、赏花与书法都视为提高人的修养、从而达到一种更高境界的手段，它是理性的、哲学式的艺术观，作为手段可以被抛弃掉，而留下的是一个完美的人格。书法在这里成了哲学、道德、伦理的附庸。而中国，虽重视书法艺术，但主要把它看成形式，通过书法表达主体的感情，它是抒情达意的，感性的，将书法视为终点，而不仅仅是手段。中国书法从未构成一个“道”。中日两国面对一种艺术，思考的角度各有侧重，但在不同处却又有相同之点。中国可以将“法”与“道”巧妙地统一在一起，并赋于同样的含义。《左传·定公五年》：“吾未知吴道”，即指法而言。书画家的“我自有我法”，此“法”一指规矩，二指破法，即进入到更高一层的化境，此为不求与道合而自然合于道、殊途同归。日本在近代，也试图打破“道”这个绊脚石，他们认为，如果“道”在历史上还起作用的话，那么在当代艺术思潮中它已大大落后于时代。书法不应只是媒介，不是任何其它东西的附庸，它表现为一种艺术价值，而非哲学的、伦理的价值。由于约定俗成，日本仍将书法叫书道，但在现代，二者的实指却是一致的。

第4题：

什么是书法艺术，它与毛笔字的区别在哪里，技巧上的区别在哪里？

正确答案: 随着文化生活的提高，热爱和从事书法学习的人越来越多了。由于书法与毛笔字所使用的工具相同，所以常常会把毛笔字和书法混为一谈，特别是在日常已不用毛笔写字的今天。实际上二者的目的和要求是不相同的，效果和价值也就迥异了。毛笔字的主要目的是实用，所以只要笔画清楚、字体端正就可以了。而书法不只具有实用性，更主要的是必须具有可供欣赏的审美价值。所以，有没有艺术性是区别书法和毛笔字的根本标准。今天，我们写毛笔字，在一般情况下已不是为了实用了，但在尚未具备一定的艺术性之前，也还是不能算作书法的。
书法是一种艺术创作，它的艺术性表现在笔墨、结体、章法、神韵、情趣等很多方面。比如笔画不能只是一味的平直，要具有力度和立体感，所以起笔、行笔、收笔、提按、使转都有严格的要求，写出来的笔画或者如锥画沙，或者如折钗股，或者如屋漏痕……墨色则有浓淡枯润之分，不能一味的黑、光、亮。结字不仅要均匀平正，还要能够欹侧疏密变化，做到“密不透风，疏能走马”。点画要相互呼应，形态要多姿，切忌四点排列起来一个模样，如果像棋子那样一般大小放在那里，谓之“布棋”；笔画也不得像木柴棍那样僵直，如果那样，谓之“束薪”，这些都是书法中的大忌。
从全幅章法布局来说，不能只是大小一样，纵横成行就算完事。每行要行气贯通，字体要大小变化，有正有欹，或缓或急，跌宕起伏如同音乐一般，具有和谐诱人的节奏和韵律感。整个作品表现出一种鲜明的风格，或流丽、或典雅、或古拙、或雍容、或老辣、或稚拙、或飞动、或野逸、或茂密、或疏淡……从而给人一种强烈的艺术感染力，给人一种艺术享受。一般写毛笔字，只是一笔一画地写下去，如同走路一样不加思考，或者像例行公事那样习以为常，成为一种不动声色感情的惯性重复，这样写出来的字当然也就平平淡淡。而书法艺术要求有感受、有酝酿、有构思，有一种不可遏止的表现欲望。所以，书法作品具有强烈的内在情感，并且可以感染读者。既然是艺术创作，就会有成功，也有失败。成功的作品具有艺术的不可重复性。写毛笔字，除了错别字之外，几乎不存在失败问题，可以像印刷机一样重复地写下去。
书法与毛笔字正是有以上种种区别，所以自古几千年来，大大小小的知识分子虽然无不用毛笔写字，然而被公认而卓有成就的书法家却为数并不多。现在，日常实用性的书写已为钢笔、圆珠笔、铅笔等硬笔所代替，用毛笔写字大多是以欣赏和寄情作为最终追求目标。因此，不能认为：只要是毛笔字就是书法，它是需要具有一定技巧工夫和艺术修养的。

第5题：

简述儒家思想对体育发展的影响。

正确答案: 主张清静多寿；重视伦理教化；重文轻武、贵和不争。

第6题：

体力劳动和脑力劳动对体质的不同影响主要表现在哪里？

正确答案:体力劳动主要动用筋骨，适度的劳作或体育锻炼，可使筋骨强壮，关节通利，能促进饮食物的消化吸收，加强内脏的功能活动，有利于形成良好的体质；脑力劳动主要动用心神，若同时适当参加体力劳动或体育锻炼，可增强体质。但过度的劳作，则易于损伤筋骨，消耗气血，致脏腑精气不足，形成虚性体质；长期端坐伏案，脑力劳动过度，则易致气血不畅，并暗耗营血，使心脾两虚，也易形成虚性体质。

第7题：

问答题

书法与现代西方艺术的异同表现在哪里？

正确答案：这似乎是个牛头不对马嘴的问题，书法与西方艺术何以比较？然而在艺术中，其“语言”既有国界，又无国界，它们之间的“原理”有许多相通之处，经过比较，可以互相吸取营养，并且可以更突出本国的艺术特征。
“西方艺术”是个宽泛而模糊的概念，它包含的形式、流派很多，且相当复杂，我们择其最有代表性的、最宜于与书法进行比较的现代派绘画，似乎从中容易看出中西艺术的异同。我们先对几种西方艺术流派作简单叙述：“达达主义”，西方二十年代的一个艺术流派，他们否定规律与理性，强调潜意识活动；反对一切艺术规律，主张忠于“自我”，要像婴儿初学说话时那样排除一切思想的干扰。“超现实主义”，其哲学基础是柏格森的直觉主义与弗洛依德的潜意识学说，他们深入发掘潜意识与半意识，在人半清醒时所呈现的一个“点”，为人全新的感觉，他们称之为超现实。“表现主义”，代表人物是抽象派的鼻祖康定斯基，他们反对现实主义和对自然的忠实描写，而重视心理和精神，强调表现内在永恒的东西，他们反对摹写，注重表现。而毕加索则强调“客观化意志，”在作品中要表达自己的认识和强烈的感情。
从以上三家看，其哲学基础与中国书法不大一致，中国书法建立在儒、道基础上，一方面强调客观世界对它的影响（通过中介书法家），一方面强调人主观作用。孙过庭的下面这句话充分表达了中国书法的深层思想基础：“岂知情动形言，取会风骚之意；阳舒阴惨，本乎天地之心。”它一方面从现实生活中摄取营养，“观于物，见山水崖谷，鸟兽虫鱼，草木之花实，日月列星，风雨水火，雷霆霹雳，歌舞战斗，天地事物之变，可喜可愕，一寓于书。”（当然并不是描摹这些事物，而是这一切给于书法家以灵感，培养其情操）同时，又深深地表达了主体精神：“喜怒、窘穷、忧悲、愉快、怨恨、思慕、酣醉、无聊、不平，有动于心，必于草书焉发之。”（以上引文见韩愈：《送高闲上人序》）强调主客观的结合。
在创作过程中，中国书法强调“意在笔先”与“意存笔后”的结合，即理性与感性的结合、意识与潜意识的结合。“意存笔先”可以使作者“精骛八极，心游万仞”，但未免有些束缚性情；而“意存笔后”，则充分发挥潜意识的作用，随机应变，出奇制胜。所以郑板桥说：“意在笔先者，定则也；趣在法外者，化机也。”在书法创作中强调任何一面，都不可能产生好的作品，只有二者的完美结合，才可达到“熟中求生”，而不是一味的生或一味的熟。
“醉来信手两三行，醒后却书书不得。”道出了书法创作的真谛。而西方某些流派，过分强调潜意识的作用，这就不免给艺术创作抹上一层神秘的色彩，从而陷入到不可知论中去。中国书法的最根本元素（也可以说是源泉）是汉字，这是一种完全抽象化了的符号，尽管它本身还有“六书”中象形的倪端，但只有研究文字学的人才知道来龙去脉。书法艺术正是在其抽象的表现形态上筑起自己的大厦的。而西方抽象艺术是对客观世界的抽象的变形描绘，以表现无意识的心灵。
以上从哲学基础、创作过程、表现形态上作了简单比较。作为划时代的大艺术家马蒂斯、康定斯基、毕加有其过分强调形式和潜意识的一面，但也有充分发挥主体，突出艺术规律，抓住了艺术创作中艺术感觉和表达强烈情感的一面。甚至在毕加索的作品中表达复杂的社会理想（如“格尔尼卡”）。中国的书法艺术，恰好地把握住了主客体矛盾双方的统一规律，而又在高度抽象中蕴藉了深厚的历史观念与人的强烈情感。然而它却难以表达复杂的思想、观念和对事物的评价。它与现代派西方绘画有其不同之处，也有其相通之处。我们仿佛在怀素与康定斯基作品中感到了许多共同的东西（高度的抽象、形式美、情绪的表达等）然而它们之间从表面上看差距又是如此之大。但我们确实可以从西方一些刻板的、表达神学观念的绘画中，找到与“状若算子”的馆阁体书法的意味来。

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第8题：

问答题

老庄思想对书法的影响表现在哪里？

正确答案：道家作为儒家的对立面和补充，几千年来，对于形成中国人的世界观、心理结构、审美理想、艺术追求起了极大的作用。老庄强调美和艺术的独立，强调自然美。儒家思想给书法艺术以束缚，而老庄思想则主张进行热烈的情感抒发，追求个性的表达，它给于儒家思想以有力的冲击，并从根本上对儒进行否定。在《庄子·天道》中说：“世之所贵道者，书也，书不过语，语有贵也。语之所贵者，意也；意有所随，意之所随者，不可言传也。而世因贵言传书。世虽贵之，我犹不足贵也，为其贵非其贵也。”他强调的是精神性的、主体的、无功利的追求，并抓住了艺术的创作特征和审美规律。老子认为，万象出于天意，人必须归于无为自然的形态，这样才能达于天道。他以“自然无为”为美，讲究“天人合一”，反对人为的道德、法典，他认为这一切损害了人类的天性，是虚伪的东西，表现在艺术上，他是让人们回归于真实的个人，进行无为创作。他的关于“无”的哲学思想，是一切东方艺术发展为独特个性的思想本源。这个“无”并非无有的无，而是内涵极为深刻的实体。在老庄思想影响下，中国书法出现了不同于端庄、典雅书风的飘逸、稚拙、朴素、柔美的、带有强烈个性的书风，充满了浪漫主义精神。
飘逸，它不被任何理性所约束，是人类天性的自由表达，已经达到了自由无碍的妙境。但它是建立在真正掌握了书法技巧、并超越了畦畛的基础之上，才能达到如此境界。稚拙，老庄强调大巧若拙，大智若愚，老子说：“古之善为士者，微妙玄通，深不可识……敦其若朴，旷其若谷，混其若浊。”他所指的是不经过修饰、像山中刚砍下的木头带有一种原始的属性，又像混浊的水处于一种混沌的局面；他还说：“为天下谷、常德乃足，复归于朴。朴散则为器”、“无名之朴”等，这些思想表现在书法上，则是稚、拙。这是为中国艺术界所公认的最高的理想境界，它象征着中华民族的基本气质，决非那些灵珑小巧的玩艺儿所能望其项背的。柔美，在老庄思想中的美是柔软，“天下莫柔弱于水……柔不胜刚，天下莫能行”、“柔弱胜刚强”；庄子说“鉴止于水”，对于柔的作用不能低估，它力量大得惊人，它可以“怀山裹陵”、“磨铁销铜”，利剑虽刃，却“抽刀断水水更流”。这种柔是寓刚于柔。草书中柔美的线条含有内在的刚性，它更靭，更富有弹性。老庄这一美学思想，也构成了中华民族的品格。另外，关于空白在书法上的应用，也是基于老庄的哲学思想。