西欧中世纪的大学和中国不同，不是封建统治者手中的工具。

11世纪末，意大利出现最早的世俗大学博洛尼亚大学。12世纪后，其它国家和地区也相继出现大学，如巴黎大学和牛津大学。13世纪后，又出现维也纳大学、剑桥大学、海得堡大学、奥尔良大学、帕伦西大学（西班牙）、里斯本大学（葡萄牙）等。
中世纪大学摹仿城市的行会，形成学生和教师的特殊联合，“大学”一词就是指有权决定学校事务的学生同乡会和教师行会的联合。教师行会负责管理学生、制定教学内容、举行考试和授予学位等项工作；学生同乡会负责规定章程、聘任教授并监督他们的工作、确定学费金额和教学时间等事项。
中世纪的大学也像城市那样完全实行自治，不受任何上级管辖，也不受所在地方的限制。如果学校与市政当局发生矛盾，或对所在地条件不满意，便会搬迁到其它地方继续办学，因而有流动特点。大学的自治性还表现在它享有其它一些特权，如免税和免兵役，不受普通司法机关管辖等。
大学大学一般设四科：神科、文科、医科、法科。文科属基础教育，教学内容是拉丁语和“七艺”，“七艺”又分“三艺”和“四艺”，学生先学习“三艺”，即文法、修辞和逻辑，逻辑课学生要研读亚里斯多德的《工具论》，学习结束后通过考试获“学士”学位。然后再修“四艺”，即算术、几何、天文和音乐理论。“四艺”学完后通过考试获硕士学位。取得硕士学位的学生有资格选修神、医、法三科中的一科，并在其中任何一科通过考试毕业后，获博士学位。
在三科当中，神科毕业生前途最好。同时，教会的势力也逐步渗透到大学，使经院哲学逐渐成为大学的主导内容，有自由思想的教师被教会排斥。14世纪以后，大学基本上处于教会控制之下，教会代表是学校管理者，教授则由教会任命，这表明西欧仍处在社会转型时期，世俗大学还未摆脱教会。不过，世俗大学比教会学校毕竟有了很大的进步，不仅生源广泛，教学内容也毕竟有了世俗的内容，这为新思想的出现奠定了基础。

（1）古代中国婚姻目的在于繁衍后代，中世纪西方则认为婚姻不仅有繁衍后代的目的，也是夫妻双方情爱的一种表达方式。此爱除了爱不寻求原因和结果，此爱就是享有爱，而不是任何其他。
（2）在婚姻制度方面：中国传统文化通常认可一夫多妻，欧洲中世纪的修道士也是轻视妇女的，但是修道文学却经常以一夫一妻制作为中心。
（3）古代中国家庭中妇女的地位比西方妇女地位更低下。在法律和道德上，中古欧洲没有中国古代的“七出”规定，像“无子”、“有恶疾”这两条恰恰是西方法律明确禁止不得离弃妻子的情况；具有平民性和平等意识，一定程度上保护了妇女的权利：教会法认为男女通奸者应依法同样处置。
（4）古代中国婚姻多为父母之命媒妁之言所决定，是强制性的。中世纪婚姻倡导自由结合，尊重个人情感，严禁干涉婚姻。（中世纪教会的爱情婚姻观必须分层次去理解。神父、修士和修女对天国之爱的完美追求导致基督教禁欲主义。）教会婚姻法则讨论俗人的家庭生活，对人间情爱给予相当的肯定，对无视感情的封建婚姻颇多批评。教会的爱情婚姻观以婚姻为中心，以教会婚姻法为主体，以人道主义为宗旨。同样体现了强烈的人文主义色彩：婚姻必须以爱情为基础，夫妻不得离婚；严格禁止强迫任何人结婚，婚姻必须有自由的意志；强调不自由人有婚姻权，指出婚姻之存在与种族和社会地位无关。
（5）古代中国认为夫妻间只存在情爱，中世纪西方在情爱的基础上认为婚姻存在圣爱，即主对人的爱通过婚姻形式作用于夫妻双方。西方人用爱情阐释基督教会与教徒的关系，更具有宗教性。在贝尔纳看来，这就像是新郎与新娘的关系，也只有借助这样的比拟才可能完美地表达出这层关系里的爱意。
（6）婚礼在中国是一种世俗礼，重在讲究礼法。在西方婚礼是一种宗教仪式，具有神圣性
（7）西欧的特色——以骑士爱为中心的爱情婚姻观：路易斯在其备受欢迎的《爱的比喻》中指出，骑士爱是一种特别的爱情，以谦恭、礼让、婚外恋和爱的宗教化为特征。骑士爱推崇感情，试图将物质利益和利害关系排除在爱情婚姻之外。这种对美好理想的追求虽然在现实里往往是徒然的挣扎，却包含了深刻的人文主义精神。骑士爱肯定人对幸福的追求，是12世纪“文艺复兴”在世俗文化方面的一个突破，是对纯粹以政治经济利害为出发点的封建婚姻的一种反动。然而骑士爱具有阶级性，不当否认其势利的本性。