为什么说唯物史观是科学的历史观？

含义：阶级社会、人民群众的主体是指被剥削阶级压迫的劳动群众，包括体力和脑力劳动者。即人民群众包含着劳动群众和部分的剥削者。
①劳动群众是社会财富的创造者。劳动群众是生产力的体现者，任何人类的存在都要解决生存需要的问题，这是人类赖以生存的基础。否则就谈不上政治、科学、艺术等上层建筑。
②劳动群众是精神财富的创造者。历代思想家、科学家、艺术家等往往身兼多职，作为剥削阶级的成员，他们参与剥削，但作为脑力劳动者，又创造精神财富，他们创造性劳动成果对劳动群众物质生活的改善和精神深化水平的提高，起着很大的作用，理应受到尊重。但也应看到，任何有价值的精神财富都来源于社会实践，而社会实践的主体是劳动群众。即一切精神财富的来源都来自于劳动群众的社会实践。
③劳动群众是社会的变革力量。依据马克思的社会基本矛盾运动规律的原理，生产力引发了社会基本矛盾的运动。因此，作为生产力唯一能动的人的因素，人民群众也就是历史发展的动力。
④劳动大众的人心相背，决定着领袖人物的成败或作用的大小。领袖人物的才能是在与群众共同进行的社会实践中孕育锻炼出来的。领袖人物的民心与否是其成功的前提。
唯物史观强调历史是人民创造的，但并不是说人民群众可以随心所欲地创造，人民群众创造历史的活动是受既定的社会历史条件制约的。
不同阶级的劳动群众在不同历史时期和不同的社会历史条件下，其创造历史的具体作用和具体结果是不同的。

从理论体系来看，是因为它的前提或出发点是人，它的归宿点也是人。“现实的个人”或“现实的人”这个前提或出发点，是针对唯心论者和费尔巴哈那样的机械唯物论者用以作为他们的理论前提的抽象的“人”而提出来的，指的是真实的、“有生命的人”，而不是唯心论者和费尔巴哈那样的机械唯物论者所说的那种“幻想中的人”。
这就使我们看到，是以在具体的社会历史条件下活动着、发展着的现实的人和他们的实践活动为前提，还是以想象中的具有永恒不变的“人性”的、抽象的“人”和他们的“意识”为前提，就成了唯物史观与唯心史观的根本的分水岭。
以现实的人和他们的实践活动为前提，就能科学地阐明现实的人的物质力量和精神力量如何在自身的实践活动推动下发展的历史过程，阐明现实的人在具体的社会历史条件下以自身的物质生产实践活动推动着社会活动、政治活动和精神活动等等从低级向高级发展的过程，从而把历史发展的动力归结为以劳动者为主体的现实的人的实践活动和与之相应的实践能力的发展，由此形成具有完整科学体系的唯物史观或实践唯物主义的历史观。
而一切以抽象的“人”和他们的“意识”或他们永恒不变的“人性”为前提的理论，必然导致唯心史观，就必然把历史的动力归结为“精神”、“意识”等等。因为以抽象的人为前提，实际上就是以抽象的“人性”或“意识”为前提，也就是从意识出发，把意识看作是有生命的个人。
由此可见，唯物史观的出发点就是现实的人和他们的实践活动；它的归宿点就是揭示现实的人和他们的实践活动怎样推动他们本身——包括他们的人性——和他们的社会形态从低级向高级发展到“自由人的联合体”的规律。因此我们说，唯物史观是“关于现实的人及其历史发展的科学”。

历史学无论是由人本主义的唯心史观主导，还是由科学主义——结构功能主义的历史观主导，都不可能成为科学。科学乃是揭示事物存在和变化的因果必然性规律、并能够在实践中检验那些规律的是非真伪的知识体系。要揭示人类历史发展演变的规律，就必须找到推动和决定人类社会历史发展演变的终极原因或最终动力。因为真正的规律就是指人类社会运动变化的因果必然性。找不到终极原因或最终动力，就揭示不出规律；揭示不出规律，就不可能指引历史学成为科学。
人类在生存和发展的历史过程中，的确受到不以自己意志为转移的客观条件的制约，因而常常陷入“不由自主”和“事与愿违”的处境，无可奈何地感叹“谋事在人，成事在天”。科学主义——结构功能主义的社会历史观就把这种情况说成是不依人的意志为转移的“结构”、或“法则”决定着人的命运。
但时，人类又总是不甘心完全受命运的支配，总要不断地按照自己的意志去改变客观条件，而且在一定条件下确实有“自主选择”的机遇，有时还真能“心想事成”，甚至“人定胜天”。人本主义—唯心主义的社会历史观就把这种情况加以夸大，强调人的自由意志具有决定性的意义和最高的价值。双方都不能否认对方看到的事实，但又不能信服对方的结论。于是，人本主义和科学主义这两种社会历史观和方法论就只能长期对立下去。
造成这种对立的根本原因在于，双方都没有看到，人类在谋求生存和发展的实践活动过程中，每时每刻都既受到种种主客观条件的限制，同时又在实践活动中不断积累和发展着自己的物质和精神力量，使自己逐渐减少“不由自主”的程度，增加“自主选择”的自由度。由于双方都没有看到物质实践活动和与之相应的实践能力这个推动人类从不自由到自由转化的终极原因或最终动力，只看到自己所在的那个侧面，而且是处于静止状态的侧面，因此双方都无法回答自己面临的根本性问题：机械唯物论者无法回答他们发现的那些“结构”、“模式”和“法则”是怎样生成和改变的，因此或者避而不答，或者最终归因于上帝；唯心论者无法回答他们所说的决定历史进程的精英人物、甚至群体大众的动机和意志是怎样产生的，为什么属于不同时代和不同阶层的精英人物或群体大众会有截然不同的动机和意志；面对此类问题，唯心论者同样是或者避而不答，或者最终归因于上帝。
正是在人本主义和科学主义陷入不能自拔的困境的地方，唯物史观发现了摆脱那个困境的途径——发现了决定人类历史发展演变的终极的原因和动力，从而揭示了人类历史发展的根本规律，由此不但克服了人本主义与科学主义的困境和对立，还提供了一个指南针或导航图，指引历史学从一个只能叙述或评说前人往事、不能揭示规律的“人文学科”升华成为通过具体历史进程揭示其发展规律的科学。简言之，唯物史观发现的决定人类历史发展演变的终极原因或终极动力，就是人类自身的物质生产实践活动和与之相应的物质生产实践能力；它揭示的人类历史发展的根本规律就是人类自身的物质生产实践活动和与之相应的生产能力的发展推动人类的社会交往方式和整个社会形态从低级向高级发展的规律，也就是从原始社会经过阶级社会到无阶级的“自由人联合体”的规律，或者，如马克思本人所说，从“第一大阶段”到“第二大阶段”再到“第三大阶段”的规律。

唯物史观之所以能够指引历史学成为科学，就在于它揭示了人类社会历史发展的根本动力和普遍规律。
人本身，或者说，人的物质生产实践活动本身，是推动生产力以及整个社会基本矛盾运动和与之相应的社会形态从低级向高级发展的最终动力，这就是唯物史观揭示的人类历史发展的普遍规律。正因为如此，恩格斯把唯物史观称为“关于现实的人及其历史发展的科学”。恩格斯不但把唯物史观称为“关于现实的人及其历史发展的科学”，而且还把唯物史观和基于唯物史观的科学社会主义学说称为“在劳动发展史中找到了理解全部社会史的锁钥的新派别”。认真理解这些界说的含义，才能比较准确地把握唯物史观的真谛。
可是，在过去很长一段时期，一些阐释唯物史观的论著往往忽略了这些至关重要的界说，在阐释生产力发展的动力或历史发展的动力时，不知不觉地忽略了动力就来自人本身——或者说，来自体力和脑力劳动者本身，而着重强调“矛盾就是动力”、或“动力来自于矛盾”；在阐释社会历史发展的客观规律时，往往忽略了他就是人本身推动社会基本矛盾运动和与之相应的社会形态从低级向高级发展的规律，而主要强调它是由种种“矛盾”推动和决定的“不以人的意志为转移的客观规律”。这样一来，唯物史观作为“关于现实的人及其历史发展的科学”的含义就不知不觉地被忽略了。历史发展规律就成了“矛盾”或“社会形态”自身的运动规律，人本身反而只是那个运动规律的“载体”了。这样的偏颇理解，无论是用于指导现实的实践，还是用于知道社会历史科学的研究，都往往导致简单化、机械化和教条主义的不良后果。即由于对唯物史观所揭示的历史发展规律的“不以人的意志为转移的客观性”和“自然历史过程”作了片面的理解和阐释，导致了“见物不见人”的偏颇。